Вернуться

Юрий Самохин
кандидат педагогических наук

Духовная традиция:
преодоления противостояния.

Воспитание духовнорести, целомудрия и альтруистического
поведения московских школьников //Сборник материалов
первой научно-практической конференции - М., 1997 г.

Человек - часть биосферы

Исследуя тот или иной аспект жизни народа, в частности, пытаясь определить место традиции в жизни общества, необходимо, прежде всего, признать, что человек является элементом того или иного биогеоценоза, а уж потом - социума. Этологи, анализируя поведение животных [1. С. 156-157], приходят к выводу, что выбор человеком некоторых моделей поведения в обращении с детьми, сверстниками, стариками, склонность к коллективизму или индивидуализм, борьба за территорию, внутриплеменная иерархия, не говоря уж об удовлетворении потребности продолжения рода, манерах, повадках, проявлении агрессивности или, наоборот, лояльности к ближнему - все имеет биологические аналогии. Но необходимо отметить, что поведение человека хотя и определяется природными составляющими, однако не только индивидуально-видовыми, психофизиологическими [2. С. 301], но и групповыми этническими[3. С. 153], где элементом человеческого существования рассматривается окружающее его пространство, территория, вмещающий ландшафт, а ЭТНОС (народность) понимается как явление географическое [4. С.17], то есть сложная (около 40 поколений) система, развивающаяся во времени, имеющая начало и конец, и, подобно природной зоне, территориальную локализацию.

История цивилизации позволила Человеку выделиться из Биосферы, прежде всего, в качестве геологической силы, преобразующей природный ландшафт в ландшафт антропогенный. Осмысливая ойкумену - замечаешь размещение народов - этносов по ареалам, совпадающим в границах не только с рядом литосферных, атмосферных и биосферных явлений, но и, конечно, с характером социальных явлений на планете, например: войнами, формами правления, государственным устройством, религией и т.д. К примеру, горячие точки XX века расположенные вдоль альпийско-гималайской складчатости с северо-запада на юго-восток по геодезической кривой: сербы и албанцы, курды и чеченцы, иранцы и иракцы, талибы и таджики, пуштуны и пенджабцы, кхмеры и индонезийские тигры освобождения, где у населения явно повышенная пассионарность, а значит межэтнические конфликты, войны и террор в той или иной форме.

Именно география социальных явлений в истории человечества и привели Л. Гумилева более полувека назад к открытию последовательных фаз этногенеза, что позволило объяснить доселе необъяснимые человеческие поступки, движения народов, характер и причины переустройства ландшафтов, экологических катастроф и катаклизмов. Доказано, что географическое местообитание народов и характер организации их быта, экономики, внутреннего управления, имеет прямую связь не только с зональным изменением природы, но также и особым различием внутреннего ритма жизни и взаимоотношений с вмещающим ландшафтом разных народов [5], что этнология понимает как стереотип поведения - "особый поведенческий язык, который передается по наследству, но не генетически, а через механизм сигнальной наследственности, основанный на условном рефлексе, когда потомство путем подражания перенимает от родителей и сверстников поведенческие стереотипы, являющиеся одновременно адаптивными навыками."[2. С. 301] Географический, т.е. естественнонаучный смысл подобного рода заключений может задеть лишь культурологические концепции истории человека, в которых естественнонаучный смысл географии и внутренняя логика природных механизмов отходит на второй план. [4. С. 234-237]

Поскольку разные этносы или этнических системы могут сосуществовать в схожем, или даже в одном ландшафте, лишь этнический стереотип поведения, даже при совпадении языковой среды, позволяет каждому человеку самоидентифицироваться, т.е. самоопределиться в этнической принадлежности - тем самым разделить судьбу своего народа. К тому же этнос имеет не только территориальную локализацию, но также и формирует некое этническое поле биофизических колебаний определенной частоты [2. 151-152], позволяющее сформироваться системным связям внутри этноса через ощущение отличия "своего" от "чужого", тем самым поддерживая единство, а значит и устойчивость этноса. Достигается это не сознательным отношением, как в обществе, а, подобно природному феномену, в естественно сложившихся общностях. Участие ландшафта в этом процессе, вообще в жизни человека, имеет значение прежде всего как арена взаимодействия с окружающим миром [5], особенно в период самоопределения этноса на начальных или переломных фазах этногенеза.

Потребность в идеологии- свойство человеческой природы

Историки и социологи, да и математики тоже, судя по работам А. Фоменко, по причине отсутствия "геологического мышления", все науки, изучающие природные процессы более длительные, чем жизнь одного поколения, подозревают в необъективности. Да и к тому же, все-таки надо признать, человек - существо общественное, и, значит, реализация этнического единства требует положительной идеологии.

Духовная традиция - вот мировоззренческая опора народа; что именуется в России, в лоне Православия, Святым преданием [6] [6. C.1888] или Святоотеческой традицией, в Исламе - Илм [7. С. 95] ("знание"), Илм ал-Хадис ("наука о предании"), где соборно, на основе интерпретации канонических текстов, в почитании святых, героев и праведников сложились столь естественные и органичные формы понимания жизни в окружающем нас мире, что жизнеутверждающий потенциал духовного и мирского созидания определенно способен противостоять разрушению. Вне конфессиональной терминологии это можно определить как естественное хранение традиции или стихийное краеведение, которое передается от отца к сыну, и от сверстника к сверстнику, при этом умноженное на здоровый консерватизм взрослого поколения, с опорой на мораль, этику взаимоотношений между людьми, традиционные для рассматриваемого общества в определенный исторический период, в определенном сочетании ландшафтов [2. С. 152] ; итогом этого становится тот или иной, упомянутый выше, стереотип поведения человека, адаптированный к окружающему миру во всей его полноте.

Несомненно, природное основание внутренних побуждений человека, так сказать, коллективное бессознательное или архетип [8. С. 56-58], воспринимаемое как внутреннее чувство Бога [9. С. 208] или "нравственного закона", всегда оставляет человеку выбор - своеобразную полосу свободы, в которой и происходит выбор между добром и злом, где популяционным критерием является отношение к окружающей среде, то есть миру [2. С. 341], представляя альтернативу в поступках между действиями "по природе", воспринимаемые со стороны нормальными, в русле традиции, или действиями "противоприродными", со стороны - патологичными (не прямо в медицинском смысле), в русле нигилизма. Происхождение и пути преодоления подобной двуполюсности (биполярности) в человеческом обществе определенно имеет географический аспект, ибо природная заданность условий порождает МИРООЩУЩЕНИЕ, которое в свою очередь, словно через фистулу условного рефлекса, порождает мировоззрение, наиболее драматично проявляющееся в местах стыков, контактов, границ ареалов существования человечества. Именно здесь наивысший накал борьбы между соседями, соседними объектами природы, особенно если фазы этногенеза не совпадают. Но борьба по правилам жизни - созидательна, ибо это борьба за существование, в которой "Божье устроение" мироздания безусловно справедливо, хотя не актами, но процессами, когда каждому явлению жизни задается свой особый ритм и тональность, в которых сложение различных составляющих любого природного явления порождает многообразие жизни. Но так же, как и в физике звуков, сведение ряда разбалансированных условий может привести к разделяющему диссонансу или даже к резонансу, непременно разрушающему жизнь в пределах своего влияния. Например, отрицательная комплиментарность западного и российского суперэтносов.

Поэтому, вглядываясь в историю людей с позиций этнологии, а это наука естественная, а не обществоведческая, начинаешь до некоторой степени понимать механизм появления противоприродного мышления, отрицательного мироощущения, упорного стремления преодолеть не только родовую память, но и видовую память. И причина этого - потеря связи человека с родным ландшафтом, которая выражена прежде всего в потере родного этнического стереотипа поведения, следствием чего становятся чувство ностальгии, неприятия мира, тоски, чувство бессмысленности, абсурдности [14 С. 30-31] жизни, то есть отрицательного мироощущения, наиболее отчетливо в современной философии, на мой взгляд, выраженного в экзистенциализме..

Противостояние

Если самоощущение человека совпадает с традиционным мироощущением большинства окружающих его людей, родителей, одноклассников, соседей, современников - как правило это не приводит к социальным или психологическим катастрофам. Но если человек оторван от духовной метрополии, если он в разрыве с традицией окружающих его людей, если у него нет возможности на эмиграцию из чужого этнического поля, если "родными" представляются обрывки философских или религиозных систем Запада или Востока - а мировоззрение (в это смысле и природный ландшафт) окружающего народа кажется чуждым, противоестественным - значит противостояние неизбежно. Именно в этом угадываются причины отрицательного мироощущения человека, того мироощущения, которое приводит к созданию философских и религиозных, то есть мировоззренческих, антисистем, упрощающих системные связи до отрицания Жизни. Важно для нас и противостояние антисистемам со стороны преобразующей силы "взрыва" биохимической энергии живого вещества [11. С. 506], именуемого в этнологии - пассионарным толчком, создающего усложняющиеся мировоззренческие системы в человеческом обществе, религиозные или философские, но, главное, за которыми стоит Жизнь и ее законы.

Надо подчеркнуть, что формирование мироощущения (отношения к окружающей среде) нельзя путать с социальной адаптацией, формирующей мировоззрение.

Теория систем, рассматривая закономерности сложных взаимодействий, указывает на возможность самоуничтожения системы при упрощении, то есть уменьшении количества составляющих ее элементов; человек как элемент биогеоценоза, оказавшись в разрыве с ландшафтом, испытывает искаженное, отрицательное мироощущение, склонен к упрощению системных связей, то есть к разрыву традиционных взаимодействий с окружающим миром, что порождает мировоззренческие антисистемы, проявляющиеся прежде всего в жизнеотрицании.

Скрытое противостояние двух мироощущений выражено участием в антисистемных сектах, движениях, склонностью к суициду, предчувствиям неизбежности апокалипсиса, инициированием склок и скандалов в быту или на работе. При этом наиболее трагичные и разрушительные последствия этого наблюдаются в пределах антропогенных селитебных ландшафтов, то есть в городах. Здесь местному этносу, в силу исторически сложившихся культурных и экономических контактов, упорно навязывается чужой этнический менталитет, чему способствует "отрыв" от естественно-природных пейзажей, климата и т. д., а также характерная для больших городов сложность этнического состава. Причем взаимоотношения этносов может приобрести характер контактов не только с положительной или нейтральной комплиментарностью подобно контактам испанцев-католиков и южноамериканских индейцев, но и с отрицательной комплиментарностью, подобно трагичным взаимоотношениям европейцев - протестантов и североамериканских индейцев.

Явное противостояние обозначенных выше мироощущений осуществляется через политические, культурно - миссионерские движения, через ряд средств массовой информации, через попытки проникновения в школы [12. С. 212] с "религиоведческими" или "духовно-этическими" курсами, изданием учебников и пособий на средства "благотворительных фондов", которые навязывают окружающим привнесенную извне психологию, с акцентом в приоритетах на так называемые "общечеловеческие ценности" в ущерб национальным духовным ценностям, через замалчивание, искажение или подмену, к примеру, идеи соборности на идею абстрактного универсализма [13. С. 453]. Это с одной стороны, но с другой стороны формой этнической антисистемы являются и шовинистические организации, которые через запугивание и террор пытаются выплеснуть свое отрицательное мироощущение на окружающий мир, иными словами антисистемы, так или иначе, всегда сопровождают свое существование актами вандализма, бессмысленного разрушения природы, шедевров культуры, хотя в ее идеологии это подается как следствие борьбы за существование. Системы не разрушают, жалко все-таки свое гробить; но порою противостоять всерьез разрушителям не в силах, подхваченные социальными противопотоками.

Но самое главное, на персональном уровне различие обнаружить невозможно (кто "злой", кто "добрый"), но в популяции это уже заметно по отношению к окружающему миру.

Однако явления природы нейтральны, то есть вне добра и зла, лишь их производная - деяния как раз могут вполне рассматриваться с позиций благоденствия или погибели, поскольку "обусловлены свободной волей человека", и результаты деяний непредсказуемы. Вот здесь то и вступает тот адаптационный механизм - ТРАДИЦИЯ, укрощающая "разум", помогающая направить его, опираясь на опыт отцов, в русло созидания, иными словами, помогая человеку быть счастливым на своей земле...

Преодоление противостояния

Человек разумен, но разум его далеко не всесилен, и врагом разума являются не только соблазны и малые знания, но также и его самомнение, что встарь именовалось гордыней. Ибо, конечно, можно убедить себя в том, что ты победил в себе природу, Бога, но преодолеть их в себе в истинном смысле невозможно. Если по жизни человека угораздило существовать в эпоху созидания или в эпоху разрушения, то он может стать частью лишь своей эпохи. Но если жизнь человека проходит на границе эпох, на стыке времен, если он живет в переходный период или в период упадка, а под окном торгуют представители всех возможных в Евразии суперэтносов - то нельзя быть свободным от ответственности за принятие решения, за принадлежность тому или иному мировоззрению, философской или религиозной системе. Спасение от искажения основ мировоззрения той земли, страны, от искажения устоев народного духа, подвиг Веры которого, подвиг служения Отечеству, историей которого пропитана наша душа и плоть - вот основа пути, способного удержать человека от влияния антисистем, противоприродного мышления, от влияния всевозможных сект и разрушительных движений.

Задача думающего человека, хоть в какой-то степени, помочь в преодолении стихийности этих процессов. Для этого необходимо использовать, наряду с духовной прозой и публицистикой, достижения науки, в том числе и материалы географии этногенеза. Это поможет дать объяснение подспудным мотивам человеческого поведения, при этом используя поведенческий опыт поколений, опыт вероисповедания, опыт существования соплеменников в определенном ландшафте, опыт преодоления противостояния этносов. Невозможно экономическими или законодательными актами принудить людей любить свою Родину, быть патриотами, не служить силам разрушения... Лишь глубокое осознание географических, ландшафтных особенностей каждого из этносов, контакт с представителями которых исторически неизбежен или необходим, поможет понять особенности своего, в нашем случае - русского этноса, осознать где проходит линия противостояния традиции и нигилизма. Лишь в этом случае будет плодотворно творческая борьба с антисистемными, тоталитарными сектами. Экономическая борьба с тоталитарными, безбожными режимами. Идейная борьба с космополитизмом, проповедующим наднациональные идеи, под видом теософии, необуддизма, экуменизма. При этом, конечно, все вышесказанное направлено не на изоляционизм, а на усложнение и расширение внутри российских и международных связей и сотрудничества на равноправной основе, на изучение и перенимание положительного опыта других народов с пропагандой достижений опыта России.